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　　　　　　　　 A Summary by way of a Preface

人們有時間我：你怎么能保證人們會利用好他們的閑暇時間？我不想作這個保證。當你們提出這個問題時，你們依然受不適當的道德的支配，受集體向個人施加過多壓力的思維定勢的支配。只要閑暇時間沒有被用來對他人造成損害，那都是個人的事情。所以我認為在精神世界我們需要個人主義。只是在物質世界，我們才需要“社會主義”（集體主義人而現在，在精神世界，我們有“社會主義”，在物質世界（領域）我們卻是個人主義。（笑聲和掌聲）

　　“有多少偉大的民族既不刊印也不閱讀我們的書啊！他們怎能判斷我們的看法呢？我們又怎能判斷他們的看法呢？我們嘲笑他們，而他們也輕蔑我們；如果我們的旅行家把他們作為笑料，他們的旅行家只須到我們這里來走一趟，也會把我們作為笑料的。哪一個國家沒有為了傳布宗教而力求了解宗教的賢明的人、忠厚誠實的人、真理的朋友呢？然而，每一個人都是按自己的信仰去認識宗教的，認為其他各國所信的宗教都很荒謬；外國的宗教并不象我們所想象的那樣怪誕，換句話說，我們在我們的宗教中聽到的道理也是不足為信的。

印度尼西亞是一個人口眾多的國家，為了降低人口出生率，印尼政府也

　　談到婚姻，無論男方或女方在結婚時若不是童身，要受嚴懲；發生奸情的人家，家長難免為疏忽大意招來丑名聲。結婚之前，新娘和新郎彼此裸體對看；馬不先除下鞍韉轡頭沒有人要買，在婚姻事上應當是一樣道理。夫婦有一方犯通奸或“無可容忍的乖張任性”，可以離婚，但是犯罪的一方就不能再度婚嫁。有時候完全因為雙方希望離婚，也許可離婚。破壞婚姻關系的人罰當奴隸。

　　同老子一樣，在莊子看來，“道”只能在切實的生命踐履中去體認或冥證，不可以用認識的方式作界說。《莊子》的《知北游》篇有一則寓言，寫的是“泰清”和“無窮”、“無為”、“元始”等虛擬人物間一場關于“道”的對話。一次，泰清問無窮：“你知道‘道’嗎？”無窮回答說：“我不知道。”泰清又去問無為，無為說：“我知道。”泰清說：“您既然知道‘道’，那請您告訴我，‘道’有規則法度嗎？”無為說：“有。”泰清又問：“它有什么樣的規則法度呢？”無為說：“‘道’可以處于高貴，可以處于卑賤，可以集聚為‘一’，可以散見于萬物，這就是我所知道的‘道’的規則法度。”于是，泰清就把無窮和無為的話說給了元始，并問元始：“像這樣，無窮說他不知道‘道’，無為說他知道‘道’，到底誰對誰不對呢？”元始說：“對于‘道’，說不知道，那是知道得深；說知道，那是知道得淺。說不知道，表明他知道‘道’的內涵；說知道，表明他只知道‘道’的外表。”泰清聽了不禁感嘆起來：“原來不知才是知，知反倒是不知，誰竟能懂得這不知之知啊！”元始說：“‘道’是聽不到的，能聽到的不是‘道’；‘道’是看不見的，能看見的不是‘道’；‘道’是不可言說的，能說出來的不是‘道’。須知，使有形之物成其為有形之物的是無形的‘道’！‘道’是不宜于命名的。”元始接著又說：“對問‘道’者予以應答的人是不知道‘道’的，而問‘道’本身表明問的人不懂得‘道’。‘道’是不能問的，問了也不能回答。對不能問的東西發問，是問本身的空泛；對不該回答的問題作回答，是回答者沒有內在的體會。以沒有內在體會的回答對待本身空泛的提問，像這樣做，外不足以觀察宇宙的廣大，內不足以了悟天地的原始，所以不能超越昆侖之高，不能神游太虛之境。”這則寓言告訴人們，“道不可聞”、“道不可見”、“道不可言”、“道不當名”；可聞、可見、可言而“當名”的是有形的萬物，而使有形之物成其為有形之物的“道”是無形的，把使有形之物成其為有形之物的無形——所謂“形形之不形”——的“道”明白地說出來，那就不是“道”了。這些道理如果用莊子的另一種說法作歸結，那就是：“大道不稱”，“道昭而不道” 。也就是說，至大的“道”是無名可稱因而無法說出來的，能夠被明明白白說出來的所謂“道”，其實已經不是“道”了。

　　程朱的“理”的觀念的來源

赫拉克勒斯與財神

　　而海倫·凱勒--又瞎、又聾、又啞--卻表示：“我發現生命是這樣美好。”她的一生留下許許多多不朽的著作。

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